Культура первобытного человека

Материалы » Культура первобытного человека

Известный русский писатель однажды сказал: «Рукописи не горят!» Именно текст позволяет наиболее достоверно судить о духовном развитии людей. Многие цивилизации исчезли с лица земли, оставив после себя погребенные под землей развалины зданий и кучи мусора, которые могут рассказать о многом, но молчат о самом главном. Только письмена на камне, глине и расползающемся в руках папирусе или бересте доносят до нас мысли людей, умерших тысячелетия назад. Поскольку до появления письменности мысли людей не фиксировались, мы не можем достоверно судить о том, какими именно были первобытные люди, о чем они думали, во что они верили и как воспринимали окружающий мир. Чтобы как-то реконструировать первобытные верования и восстановить их мировоззрение, ученые используют материал, накопленный при наблюдении за так называемыми традиционными обществами — племенами, которые до сих пор живут в отдаленных уголках планеты родоплеменным строем. Однако не ясно, находились ли эти племена с самого начала на столь примитивной стадии развития, или они постепенно деградировали, оказавшись в относительной или полной изоляции. Так, в джунглях Новой Гвинеи, где сегодня живут «первобытные» племена, археологи обнаружили остатки сложной системы орошения, для создания которой необходимо существование государства хотя бы в самой ранней стадии развития. Немым вопросам возвышаются колоссальные статуи на острове Пасхи. Здесь европейцы также обнаружили несколько сотен «первобытных» людей, которые почти забыли собственную письменность и в своем нынешнем состоянии были явно неспособны к созданию столь громадных статуй. Кроме того, ни в одном регионе мира развитие общества не шло по прямой от низших форм к высшим. Везде этот процесс шел очень сложно, взлеты чередовались падениями. Там, где еще совсем недавно шумели большие города, спустя всего несколько сотен лет только чернели полузанесенные песком развалины, на которых паслись дикие животные. И наоборот, прежние «дикие варвары» вдруг внезапно достигали невиданных высот развития и начинали свысока смотреть на менее удачливых соседей.

Однако за неимением ничего лучшего, ученые пользуются данным методом. Исследования, выполненные этнографами, учеными, изучающими «первобытные общества», используются при попытках восстановить образ мышления и религиозные верования людей, живших десятки тысяч лет назад.

Считается, что люди каменного века жили в полной гармонии с природой. Они являлись частью экологической системы, которую составляла кормовая территория племени. Человек напрямую зависел от природных условий и количества пищи в регионе, где он жил, и поневоле вынужден был подчиняться биологическим законам. Так племя регулировало рождаемость, убивая часть младенцев в голодные годы.

То, что первобытный человек не выделял себя из окружающей среды, определяло его восприятие окружающего мира и особенности мышления. Древние люди не обладали логикой в современном понимании этого слова, им было чуждо понятие четкого анализа причин и следствий каких-либо явлений, а их мировоззрение было проникнуто эмоциями, которые затмевали разум. В результате первобытное сознание порождало мифы, которые должны были объяснить происходившее вокруг. Люди переносили на окружающий мир свои свойства и чувства, то есть очеловечивали его. Природные стихии, предки, болезни принимали облик зверей или людей, наделенных сверхъестественными качествами.

Впрочем, в сознании первобытного человека границы между естественным и сверхъестественным не существовало, его мозг не воспринимал очевидные противоречия, ему были чужды сложные абстрактные понятия, поскольку любое явление в его понимании имело конкретные человеческие качества и свойства. Сам мир представал как набор символов, где реальность и вымысел переплетались настолько, что всякая грань между ними просто растворялась в будущем мире эмоций. Первобытные люди обладали совершенно особым восприятием времени. В их сознании оно было разделено на две части — мифологическое и настоящее. Мифологическое время не было прошлым в нашем понимании этого слова. Оно вообще не было временем, поскольку происходившие в нем события не закончились и вообще не могли закончиться — они длились вечно, постоянно повторялись и имитировались в ритуалах племени. Все происшедшее моментально превращалось в миф, который существовал параллельно с обычной жизнью и не был отделен от нее.

Жизнь первобытного общества была строго регламентирована традициями и не принимала каких-либо серьезных новшеств. Люди должны были во всем следовать примерам, которые были даны им предками. Именно многократное повторение одних и тех же образцов поведения считалось добродетелью. Существовали строгие ограничения, называемые табу — священные запреты на определенные действия, под- крепленные мифами и авторитетом традиции.

Мифология была тесно связана с религией. Считается, что одной из первоначальных форм первобытной религии был тотемизм, то есть поклонение тотемам — священным видам животных или растений, которые обладают мифическими связями с племенем, являются его предками и покровителями. Одновременно в первобытном обществе развивалась магия как способ «воздействовать» на окружающую среду в своих интересах, например, обеспечить удачу охотникам. Шаман, обладавший по мнению соплеменников, особыми способностями влиять на мир, выполнял ряд магических обрядов.

Вера в магию основывалась на двух основных принципах: законе подобия и законе контакта. Древние люди считали, что подобное производит подобное. Так, если проткнуть изображение лося копьем с соблюдением всех требований ритуала, то во время реальной охоты будет убит настоящий лось. Закон контакта гласил, что вещи, которые однажды были в соприкосновении друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения контакта. То есть если взять какую-либо вещь человека, его волосы или обрезанные ногти и совершить над ними соответствующие магические действия, это позволит повлиять на данного человека, например — навести на него порчу.

С магическими действиями был связан и обряд инициации — посвящения юношей и девушек во взрослые, после чего они считались полноправными членами племени. Юноши проходили через ряд весьма тяжелых и опасных ритуалов, во время которых они «умирали» и «возрождались» в новом качестве. Девушек посвящали в тайные культы, но иногда и они подвергались весьма болезненным процедурам.

О верованиях первобытных людей почти ничего не известно. Для того, чтобы восстановить их религиозные убеждения, ученые используют верования традиционных обществ, которые сохранились в различных частях света.

Наиболее архаичные формы мифов сохранились у австралийских аборигенов, которые заселили этот материк еще в мезолите и с тех пор были изолированы от остального мира. Таким образом, аборигены Австралии, которые занимаются только охотой и собирательством, не имеют постоянных жилищ, донесли до нас наиболее архаичные религиозные представления людей.

Австралийская мифология тесно связана с ритуальной жизнью племен. Их мифы делятся на экзотерические, то есть предназначенные для всех, и эзотерические, то есть засекреченные, в подробности которых посвящают только после обряда инициации. Кроме того, некоторые эзотерические мифы предназначены только для мужчин и держатся в секрете от женщин.

Действие в мифах происходит не в реальном времени, а в доисторическом — тогда, когда истории еще не было. Такое время у большинства австралийских племен обозначается тем же словом, что и сновидение. Это указывает на то, что речь идет о событиях, на которые не распространяются временные характеристики.

В Австралии живет большое количество различных племен, поэтому какой-либо единой мифологии у них не существует. Ученые выделяют основные районы: Центральная Австралия, где население придерживается более древних воззрений, Северная и Юго-Восточная Австралия, мифология населения которой претерпела некоторые прогрессивные изменения. Выделяются несколько основных сюжетных групп мифов.

Самыми древними считаются мифы о странствиях тотемных предков. Тотемные предки в одиночку или группами возвращаются на свою родину. Иногда это возвращение происходит в форме бегства или преследования. Подробно перечисляются их поиски пищи, трапезы, стоянки и встречи в пути. Наконец, достигнув цели, герои уходят под землю, превращаясь в чуринги — священные предметы поклонения. На месте появления чуринги создаются тотемические центры. Эти наиболее примитивные и архаические мифы, так называемые этиологические, которые объясняют происхождение сколько-нибудь заметных мест на кормовых территориях племен, приписывая их появление деятельности тотемных предков. Если в центральных районах Австралии тотемные предки представляются в виде зооморфных (звероподобных) существ, то на севере и востоке они — люди. Подобные мифы в сильно измененной форме сохранились у множества народов мира. Знаменитый белорусский писатель XIX века Ян Борщевский записал легенду, объясняющую появление в лесу близ одной из деревень большого валуна, прозванного «Ужовым камнем»: «Однажды летом в тихую ясную ночь с севера на юг летел, пылая огнем, змей, нес с собой якобы много золота и серебра грешнику, который продал дьяволу свою душу. Видели это прохожие и люди, которые возвращались с барщины. Вдруг раскололся купол неба, разлился сильный свет, люди, молясь, попадали на колени, а змей, пробитый лучом небесного светила, цепенеет весь, валится на пригорок и превращается в камень. Богатства же, золото и серебро, которое он нес с собой, на том самом месте сами закопались в землю». Несмотря на очевидные христианские наслоения, в этой легенде достаточно четко различим первоначальный миф, объясняющий появление священного камня, который в языческий период служил объектом поклонения.

Вторую большую группу австралийских мифов составляют представления о творении земли и человека, то есть космогония и антропогония. Вообще, представления о космосе как едином целом у австралийских аборигенов развиты довольно слабо. В мифах речь идет только о микрокосмосе в виде территории проживания отдельного племени и его ближайших соседей. Небесные же силы и явления не играют сколько-нибудь важной роли, лишь изредка выступая как безликие и неоформленные существа. Ученые выделили два основных варианта австралийских мифов о происхождении человека.

В первом варианте описываются странствия «вечных людей», которые затем превратились в ящериц. Первоначально земля была покрыта водой, и над поверхностью океана выступали только вершины высоких гор, на которых лежали люди со склеенными пальцами, ртами и глазами. «Вечные

люди» нашли их и разлепили. Позже, выступая в роли культовых героев, они дали предкам современных аборигенов ножи, копьеметалки, бумеранги и огонь. Здесь следует отметить, что теории происхождения людей из своего рода «полуфабрикатов» достаточно распространены и в мифологиях других народов, стоявших на значительно более высокой ступени развития. Так, в «Саршей Эде» древнегерманский бог Один оживляет древесные прообразы людей, как бы доделывая их.

Согласно второй версии австралийских антропогенных мифов, сначала на земле была вечная тьма, которую рассеяло поднявшееся солнце. Великий предок Карора поднял руки, и из его подмышек вышли бандукиты. Затем оттуда же вышли дети Карора — люди, которые начали охотиться на бандукитов. В древнегерманской мифологии существует миф о великане Имире, который достаточно близок Карора.

Самая поздняя группа австралийских мифов — предания о надтотемных предках. На севере Австралии — это «великая мать», которая выступает в сопровождении сестер или дочерей. Эти персонажи являются первопредками и культурными героями. Часто их сопровождает змей-радуга, который связан с плодовитостью, матерью-землей, дождем и противостоит огню. В мифологиях Юго-Восточной Азии этот образ превратился в хозяина дождя, пьющего небесную воду и причиняющего этим неисчислимые беды людям в виде засухи и так далее. На юго-востоке Австралии надтотемным предком является «великий отец». Некоторые исследователи считают, что это — зародыш представлений о небесном боге-творце.

Сухопутный мост, соединявший Австралию с Евразией, давно покоится на морском дне, а на его месте образовался Малайский архипелаг. Об одном из островов этого архипелага, Новой Гвинее, мифы коренного населения дошли до нас в полной неприкосновенности. Папуасы и меланезийцы попали в места своего проживания с той же волной, что и австралийские аборигены, однако далеко ушли от них в своем развитии.

Космогония меланезийцев и папуасов развилась из этиологических преданий. Если в меланезийских мифах в качестве демиургов (творцов) выступают духи-змеи или антропоморфные (человекоподобные) герои, способные превращаться в змей, то у папуасов обычны сюжеты о Солнце и Луне как преобразовавшихся первосоздателях, и космогонические акты трактуются как чья-либо оплошность. То есть папуасы считают, что мир возник просто по ошибке. Согласно представлениям жителей Новой Гвинеи, мир делится на три части: небо, где временно обитают демиурги; земля, куда они спускаются, создают людей и приносят им блага культуры; подземный мир, где обитают души умерших. Небо и земля соединяются при помощи высокого дерева (мирового древа), а путь на землю лежит через специальную дыру.

В более поздней меланезийской мифологии в образе культурных героев также выступают братья-близнецы, а образы духов-змей отходят на второй план и становятся их предками. Как правило, один из братьев «умный» и противостоит второму — «глупому» брату. По-видимому, выдвижение близнецов в качестве культовых героев говорит о первобытном страхе перед ними, как существами, отмеченными печатью сверхъестественных сил. Для поздних папуасских мифов характерны мотивы борьбы культовых героев с чудовищами, которые мешают деятельности творцов и приносят горе людям.

Как у папуасов, так и у меланезийцев люди возникают из сердцевины дерева, из водяных пузырьков или от брака пары первопредков, которые чаще всего были братом и сестрой.

Второй крупной группой папуасских и меланезийских мифов являются сказания о встречах первых людей с духами. В этих мифах рассказывается о контактах людей с различными духами, что чаще всего было связано с нарушениями табу. В результате этого человечество становится смертным и появляются болезни. Вообще, вера в духов (хозяев) природы и духов умерших занимает огромное место в мифологических представлениях папуасов и меланезийцев. Хозяев природы представляют в виде змей и невиданной окраски рептилий с несколькими хвостами и головами, которые живут в лесах, пещерах, водоемах, камнях и рифах и защищают традиционные нормы поведения. Духи умерших способны принимать различные формы, хотя предпочитают оставаться невидимыми. Постоянное место их обитания — земля умерших, которая описывается похожей на мир живых, но с обязательными признаками принадлежности к миру смерти.

Дальнейшее развитие мифологических представлений можно проследить на примере жителей Полинезии, которые обладают самыми развитыми в Океании религиозными представлениями. В Центральной Полинезии еще до появления там европейцев начался процесс образования ранних государств. Островами управляли вожди, которые довольно часто были одновременно и верховными жрецами. Полинезийская мифология была разработана так же тщательно, как древнегреческая, и очень походила на нее. Первоначально боги были просто олицетворением стихий, но затем жрецы систематизировали их и свели в единый пантеон. Главными полинезийскими богами являются: Тангароа — глава пантеона, бог-творец, бог моря и тьмы; Тане — бог лесов и животных; Ранго — бог-громовержец, бог земледелия и мира; Ту — бог войны. Сама полинезийская мифология состоит из трех основных циклов.

Первый цикл мифов — космогония и антропогония. Здесь главным героем выступает один из 4 богов. Первоначально царит хаос, затем бог отделяет небо от земли, создавая себе место для дальнейших действий. После этого он делает людей из глины или мягкой раковины. Есть также мифы, согласно которым простые люди произошли от червей, а вожди — от благородных предков.

Представления полинезийцев об устройстве мира не очень четкие. Земля и жизнь племен на островах противопоставлена небу и подземному миру. Земля, небо и подземный мир связаны с мировым древом, которое практически во всех мифологиях служит центром мира и связующим звеном между различными частями вселенной. Мировое древо является посредником между вселенной и человеком, а также местом их пересечения. Этот образ обеспечивал древнему человеку целостный взгляд на мир и определял его место в космосе.

Согласно верованиям полинезийцев после смерти души простых людей погибают, и только герои и вожди попадают в рай, расположенный где-то на севере.

Второй крупной группой сказаний является цикл мифов о Мауи. Мауи — культурный герой и мифический плут, то есть трикстер. Сочетание в одном персонаже серьезного культового героя и трикстера уходит корнями в мифы об «умном» и «глупом» братьях. Вообще, сказания о трикстерах были отдушиной в мире мелочной традиционной регламентации жизни родоплеменного общества.

В официальном полинезийском пантеоне Мауи был полубогом. Он добывает из подземного мира огонь и чудесный крючок для рыбной ловли, при помощи которого вылавливает из океана острова и отдает их людям. Мауи постоянно борется с богами, стараясь отнять у них для людей часть силы и привилегий. Однако ему не удалось победить смерть. Богиня ночи убила Мауи, и с тех пор люди стали смертны. Образ Мауи очень близок греческому Прометею.

Третий большой цикл мифов составляют сказания о Тафаки, образцовом вожде и полной противоположности Мауи. Тафаки мстит духам, убившим его отца, проходит целый ряд тяжелых испытаний, в конце которых добывает себе красавицу жену.

Следующим прекрасным примером развития мифологии от мировоззрения охотников и собирателей к верованиям племен на стадии образования государства служит Африка южнее Сахары. Древнейшее население Африканского континента, сохранившееся до наших дней, — бушмены и готентоты, составляющие койсанскую расу. Они были оттеснены на юго-запад «черного» континента народами банту и до сегодняшнего времени живут в каменном веке. Для мифологии койсанских народов характерны очеловечивание природы и тотемические представления. Их мифы объединены в два больших цикла. Первый — цикл о Цагне, герое в образе богомола, который совмещает в себе черты творца, прародителя и трикстера. Некогда все явления природы, небесные светила, животные и сам Цагн были людьми «древнего народа», который обитал на юге Африки до прихода бушменов и готентотов. С этими персонажами связано сотворение мира, главную роль в котором играл Цагн. Вторым крупным циклом являются мифы о небесных телах, то есть астральные. Бушмены и готентоты считают, что Луна является причиной того, что человек смертен. Она никогда не умирает до конца, и с людьми раньше было также. Но однажды мальчик, оплакивающий свою мать, не поверил в ее будущее воскрешение. Луна превратила его в зайца, а люди стали умирать насовсем.

Банту включают в себя более 80 народов, которые, занимаясь сельским хозяйством, достаточно сильно отличаются друг от друга уровнем развития и условиями проживания. Однако в их мифологии достаточно легко можно проследить общие для всех народов мотивы. У банту существует достаточно развитый институт жрецов, который разработал весьма сложную мифологию.

Космогонические мифы делятся на экзотерические и эзотерические. Если первые предназначены, для общего пользования, то в последние посвящены только жрецы, которые строго соблюдают тайну и охраняют ее от простых соплеменников.

В подавляющем большинстве мифов этой группы сюжет построен следующим образом. Великое и недосягаемое для понимания первоначальное божество относится к творению мира довольно легкомысленно, быстро устает и сходит со сцены, уступая место более энергичному последователю, который берется довести начатое дело до конца. Именно с этим вторым божеством люди устанавливают и поддерживают дружеские отношения. Но вскоре ревность отошедшего от дел старого бога приносит человечеству проклятие смертью. Когда люди стали смертны, жизнь превратилась в переходный этап от низшего существования к высшему.

Мифы банту о сотворении человека весьма многочисленны и распадаются на три большие группы. В религиях с развитым культом предков люди появились из земли или деревьев. В религиях с сакрализацией (святостью) царя и знати прародители царского рода снисходят прямо с небес. В остальных религиях человека творит какой-либо бог, который вырезает первых предков из дерева или вылепливает из глины. Кроме того, в мифологии банту достаточно хорошо разработаны предания о первородном грехе. В начале никто не умирал, но затем поступок какого-либо человека или животного повлек за собой смерть одного из первых людей.

Статьи по теме

Это познавательно

История балета

Балет - вид театрального искусства, где основным выразительным средством служит так называемый танец...

Иконопись

Судьба иконописной традиции в XX веке была непростой – три четверти столетия прошли под знаком борьбы...

Навигация